Timothy Leary. La religione della coscienza

Dalla rivoluzione psichedelica ai rave un libro di M. Caterina Basile, grottagliese

Indiscutibile mito della controcultura americana, il dr. Timothy Leary è oggi noto principalmente come "profeta dell'LSD". In realtà, il suo pensiero non è così semplicemente riassumibile; per comprenderlo è necessario ripercorrerlo, in linee chiare es essenziali, al di là di qualunque fondamentalismo ideologico. Se, infatti, da un lato è indispensabile abbandonare ogni tipo di condanna preconcetta, dall'altro risulta controproducente lasciarsi andare ad un'esaltazione priva di obiettività alcuna. Psicologo, filosofo, scrittore di fama mondiale, Leary è stato designato come "eroe della coscienza americana" ed al contempo come "l'uomo più pericoloso d'America". La prima definizione è del poeta Allen Ginsberg, la seconda di Richard Nixon: si tratta di giudizi opposti che necessitano di una spiegazione. Obiettivo del presente libro è cercare di comprendere le ragioni di opinioni così divergenti, o, perlomeno, di fare chiarezza sulla vita, sul pensiero e sulle ripercussioni sociali e culturali di una delle figure più controverse e significative del XX secolo. 
Il libro è di 168 pagine, edito da Alpes Italia 

La prefazione del libro

Quando l’autrice del presente libro, Maria Caterina Basile, mi chiese di fare la sua tesi di laurea sulla vita e l’opera di Timothy Leary fui sorpreso, ma anche molto per­plesso nell’accettare di guidarla in quest’impresa. Le ragioni erano molteplici, a co­minciare dalla formazione di M. Caterina, decisamente orientata verso una sensibilità letteraria, essendo – d’altronde – una laureanda della facoltà di Lingue e Letterature Straniere, lontana quindi dalle tematiche psico-sociologiche, antropologiche e quan­t’altro comportava uno studio su un autore così complesso ed impegnativo.

Tuttavia, l’insegnamento di Sociologia delle Religioni di cui sono stato responsa­bile presso l’Università del Salento per più di un ventennio e devo dire, con la costante e preziosa collaborazione di Georges Lapassade, aveva sviluppato tra l’altro e preva­lentemente studi e ricerche proprio sulle tematiche legate alla transe ed alla dissocia­zione psichica, alle controculture ed all’uso di sostanze psicoattive. Mi piacque e mi convinse la decisa determinazione di M. Caterina, che accettò anche di sostenere un esame aggiuntivo, quello di Sociologia delle Religioni, a quelli già completati e con­clusi per il suo corso di laurea e con un’ottima media, quasi cento/dieci.

Solo dopo la brillante dissertazione della tesi ho saputo ed ho potuto apprezzare la sua sensibilità poetico-letteraria di cui, nel lavoro che qui vado presentando, vi è un riverbero, una forte traccia. La sua importanza, però, è soprattutto nella capacità di combinare gli studi, le teorie e l’esperienza di Timothy Leary a quelli sviluppati su quelle stesse tematiche da Georges Lapassade e dai  gruppi di ricerca che con lui col­laborarono in Italia, in particolare, come ho accennato, quello che gli si raccolse at­torno nell’università e nel territorio salentino, ma anche riviste come Altrove e ricercatori eccellenti come Roberto de Angelis, Marco Margnelli, Giorgio Samorini, Gilberto  Camilla, Leonardo Montecchi e tanti altri che qui è difficile elencare e ri­cordare. Una relazione particolarmente affettuosa, duratura e feconda, si realizzò tra noi e la cooperativa Sensibili alle foglie, con Renato Curcio, Nicola Valentino e Marita Prette. Essi furono e sono gli editori di riferimento, quasi esclusivi, dei lavori di Ge­orges Lapassade e del suo entourage italiano e dei suoi allievi francesi.

Premesso tutto ciò e volendo entrare brevemente nel merito delle questioni poste da questo saggio, mi piace partire da Friedrich Nietzsche e da ciò che considerava “l’errore fondamentale” rispetto al problema della coscienza e del suo rapporto con la vita complessiva. Dice Nietzsche: «L’errore fondamentale sta soltanto in questo,  che noi, invece di comprendere la coscienza come strumento e particolarità nella vita complessiva,  la poniamo come criterio della vita, come supremo stato di valore della vita: è questa l’erronea prospettiva dello “a parte ad totum” […]» (in F. Nietzsche, La distruzione delle certezze, a cura di Sergio Moravia, La Nuova Italia, 1982).

Il continuo richiamo di Timothy Leary all’uso di sostanze psichedeliche, soprat­tutto LSD, ai fini di “un’espansione”, un allargamento della coscienza, fino a pro­spettare questo processo nella dimensione mistico-religiosa, è forse il limite, “l’errore”, individuato da F. Nietzsche, in cui è incorso anche il grande T. Leary. D’al­tronde, nella prospettiva Hegeliana di un primato assoluto della “coscienza e dell’au­tocoscienza” si sono mosse generazioni di grandi pensatori e ricercatori del novecento, basti pensare alla scuola di Francoforte, per esempio ad Adorno e Hor­keimer, quando in Dialettica dell’illuminismo, immaginano una colonizzazione di massa delle coscienze e dei corpi ad opera dell’industria culturale e dello sfruttamento ca­pitalista.

Oggi, dopo M. Foucault, ci si domanda addirittura come “il potere” nell’accezione relazionale e microfisica, possa influenzare, se non determinare affatto la vita nel suo complesso: la biopolitica ed il biopotere, appunto. E qui, il corpo come “l’anima” sono considerati una, pur se complessa, “costruzione sociale”.

Se, dunque il limite maggiore di T. Leary e più in generale della psichedelica degli anni sessanta è stato forse quello di esaltare il ruolo dell’ “espansione della coscienza”, fino a farne lo scopo principale della vita nel suo complesso, il loro merito è stato senza dubbi quello di permettere una sperimentazione ed una ricerca del tutto nuova ed inusitata sulla coscienza e sulla psiche nel loro complesso rapporto con il corpo, cioè sulla dimensione psicosomatica e soprattutto sugli stati modificati di coscienza, sui dispositivi dissociativi che li permettono e li inducono.

Di questi studi e di questi passaggi dà conto il lavoro di M. Caterina Basile, af­frontando con Hilgard e Georges Lapassade la questione dissociativa come espe­rienza ordinaria e non patologica, della normalità della vita quotidiana e segnalando per finire i limiti e le aberrazioni della neopsichedelia, con il consumo insensato e di massa di sostanze psicoattive, ma anche le incongruenze ed i limiti delle politiche proibizioniste che la accompagnano.

Le esperienze dissociative, per concludere, al di là dell’uso o meno di sostanze psicoattive oppure dell’ipnosi, possono rappresentare una risorsa vitale ed anche mo­menti di resistenza, come nel caso della tortura e/o della deprivazione sensoriale, sempre che si impari a riconoscerne e ad usarne i dispositivi autonomamente.

Diceva Marco Margnelli (in Estasi, Sensibili alle foglie, Roma, 1996) che bisognava insegnare le tecniche dell’estasi a tutti, nella scuola e fin da bambini. Esagerava? Forse! Tuttavia a Timothy Leary ed al movimento psichedelico bisogna riconoscere d’avere aperto nuove strade alla ricerca ed alla sperimentazione, con l’uso delle sostanze e dell’ipnosi, cosa che negli USA ed anche altrove è possibile e praticato come normale prassi di ricerca universitaria, mentre in Italia nella comunità scientifica, soprattutto universitaria, c’è una specie di tacita interdizione, un’ipocrisia silenziosa e colma di paure e di barriere moralistiche che non permettono di fare ricerca sperimentale e di laboratorio su questi temi e con ciò non aiutano né la scienza, né la coscienza, né il  corpo e neppure “la vita nel suo complesso” ad emanciparsi, comunque a difendersi, a resistere, a sognare di liberarsi dal nuovo leviatano che va sotto il nome di biopo­litica e biopotere.

Pietro Fumarola